Говорите по-осетински: сайт для интересующихся осетинским языком

Осетинский форум | Осетинская Википедия | Осетинские словари


Поиск по словарю:

Руслан Бзаров

Концептуальные основы поликультурного образования

Модернизация российского образования, опираясь на общие тенденции мирового развития, с необходимостью должна отражать интересы гражданского общества и государства, связанные с задачами становления российской политической нации и формирования российской гражданской идентичности. Настало время ясно сформулировать цели и определить такие системные принципы российского образования, которые позволят превратить его в эффективный социокультурный механизм, позволяющий обеспечить гражданский мир и социальную стабильность, создать благоприятный режим социализации новых поколений и при этом — в согласии с общей стратегией культурного развития России — сохранить культурную ситуацию плюрализма и многообразия, защитить самобытность каждого этнического сообщества, создавая тем самым гуманитарный фундамент для гражданских, надэтнических принципов общественного устройства.

Россия исторически объединила в своем составе множество стран и народов, которые различаются по языку, культуре и вероисповеданию. Впрочем, Российская Федерация не составляет исключения по полиэтничности и мультикультурности — это условия, в которых живет большая часть человечества. Действительное отличие России от большинства других стран заключается в уникальном объединении на ее территории обществ, различающихся уровнем социального и культурного развития.

В то же время полиэтнический состав населения, свободное сосуществование и активное взаимовлияние разных этнических традиций и языков придают общему культурно-цивилизационному потенциалу России особую устойчивость и открытость. Вопрос лишь в том, как распорядиться этим уникальным потенциалом.

Сложная, многомерная этнополитическая и этносоциальная структура Российской Федерации вполне способна послужить надежным фундаментом становления полиэтнической по составу, но единой по гражданской идентичности российской нации, если образовательная система сможет воспроизводить формы социальной и культурной жизни многонационального народа России, а содержательная структура образования позволит возводить носителей каждой этнокультурной традиции к культуре общероссийской и мировой.

Вне зависимости от того, при каких обстоятельствах сложилась полиэтничность населения каждой отдельной территории, сегодня необходима сбалансированная политика в сфере образования, учитывающая общегосударственные интересы и национально-культурные особенности народов России, исходящая из сложных условий межкультурного диалога в многонациональном обществе и настоятельной необходимости проектировать гармонию межэтнических и межконфессиональных отношений.

Культурно-политическая сверхзадача российского образования — формирование гармоничной гражданской идентичности, соответствующей историческим традициям, современному устройству и перспективам укрепления федеративного государства. Надежную основу для этого способно обеспечить поликультурное образование, адекватное условиям России.

Поликультурное образование занимает центральное место в образовательной практике многих стран, где сосуществуют носители разных культурных традиций, представители разных этнических и конфессиональных групп. Поликультурное образование базируется на отношениях взаимодействия и взаимообогащения культур, принятых международным сообществом в качестве императива культурной политики. «Национальная доктрина образования в Российской Федерации» также провозглашает в числе основных целей образования «национальную и религиозную терпимость, уважительное отношение к языкам, традициям и культуре других народов», «развитие культуры межэтнических отношений».

В России накоплен бесценный опыт этнокультурных подходов в обучении и воспитании. Однако сведение принципов и задач поликультурного образования к навыкам диалогической межкультурной коммуникации, воспитанию толерантности по отношению к иным культурам и даже умению обучающихся интегрировать элементы других культур в собственную систему ценностей не затрагивает сущностных качеств и структурных характеристик культурного самосознания как основы идентичности современного человека. Представление о людях постиндустриальной, информационной эпохи как о носителях традиционного этнокультурного комплекса, к которому с помощью простых дидактических методов следует присоединить универсальный набор гуманитарных клише, страдает некоторым методологическим архаизмом. Механистическое представление о роли модернизированной национальной культуры и поликультурной среды в социализации наших современников не отражает и требований современного общества к образовательной системе. Ведь в число этих требований наряду с объемом знаний, умений и навыков входят качественные показатели культурной и гражданской идентичности, исторической преемственности, духовно-нравственного развития, ценностной ориентированности, личностного самоопределения.

Существует по меньшей мере два непреложных основания для возведения поликультурного образования в ранг государственной политики. На тактическом уровне от развития поликультурного образования зависит успешность преодоления тех угроз социальной нестабильности, которые возникают на почве неподготовленности молодежи к жизни в условиях все возрастающей полиэтничности и поликультурности российского общества. В стратегическом смысле поликультурное образование есть важнейший инструмент формирования российской гражданской идентичности.

Поэтому удовлетворительным ответом на запрос гражданского общества и демократического государства может служить лишь целостная система современного поликультурного образования, соответствующая историческим традициям, современному устройству и перспективам укрепления Российской Федерации.

Этнополитическая история и этносоциальная структура России предопределяют конструкцию и пути формирования российской гражданской идентичности. Гарантией существования демократического государства и гражданского общества в Российской Федерации является становление полиэтнической (в этнокультурном смысле) и многонациональной (в смысле федерализма) по составу, но единой по национальному (гражданскому, государственному) сознанию нации россиян. Этнополитическая модель российской гражданской нации включает три основных уровня:

базовый этнокультурный, складывающийся как сообщество всех народов, этнических и субэтнических групп, диаспор, этноконфессиональных общин, проживающих в России;

национально-территориальный (базовый политический), состоящий из населения субъектов Российской Федерации;

национальный (общегосударственный), объединяющий граждан России в единую национальную общность.

Этнокультурное самосознание группы и этнокультурная идентичность индивида должны быть органично встроены в национальное самосознание на базовом политическом уровне субъекта Федерации; этнокультурные интересы всех групп и отдельных граждан должны быть обеспечены и защищены на этом национально-территориальном уровне гражданской нации. В свою очередь, национально-территориальное (отнюдь не всегда совпадающее с этнокультурным) самосознание жителей российских республик, областей, краев закладывает основу и непротиворечиво встраивается в национальную российскую гражданскую идентичность.

Таким образом, органическим ядром национально-гражданской идентичности призвано стать этнокультурное самосознание. Единая российская гражданская нация так же полиэтнична, как и ее региональные сегменты, складывающиеся в рамках субъектов Российской Федерации, а каждое региональное национальное сообщество включает различные этнокультурные и этноконфессиональные группы.

Препятствием для формирования гражданского сознания выступает маргинальная экстерриториальность так называемых «нетитульных» этнических групп в российских регионах. Как уже было сказано, гражданская нация — не генетически-родовое и этносоциальное единство, а территориально-политическое и национально-культурное сообщество. Чтобы завершить строительство «национального дома», совершенно необходимо соединить этнокультурный фундамент с общероссийской национальной крышей — то есть возвести «несущие стены» национально-территориальных (региональных) сегментов российской гражданской нации.

Иными словами, гражданское единство формируется там, где люди живут, работают, растят детей, строят планы на будущее. Формирование сознания единой гражданской нации возможно лишь в случае, если представители «нетитульных» этнических групп гармонично встраиваются в региональное (национально-территориальное) сообщество. Вне зависимости от расовой, этнической, конфессиональной принадлежности конкретных граждан все население субъекта должно осознавать себя неотъемлемой региональной частью единой российской нации.

Российское законодательство защищает культурные интересы каждой личности, этноса, локальной этнической или этноконфесси-ональной группы, в том числе потребности автохтонных народов, не имеющих собственных национально-государственных институтов, и всех диаспор. Однако право на родной язык и культуру отнюдь не противопоставлено государственным языкам и региональным предметам в составе федерального государственного образовательного стандарта. Эффективным инструментом формирования гражданской идентичности может служить лишь строгая обязательность содержания образования, адекватная этнополитической структуре (конструкции национально-территориальных институтов) Российской Федерации и системе национальных ценностей. Поэтому требования федерального государственного образовательного стандарта к структуре основной общеобразовательной программы должны включать и требования к структуре региональной (национально-территориальной) составляющей федерального стандарта, прежде всего в части, касающейся изучения государственных языков субъектов Российской Федерации.

В то же время этнокультурные интересы представителей «нетитульных» групп населения в субъектах Российской Федерации должны быть обеспечены возможностью изучения родного языка и культуры в школе соответствующего этнокультурного профиля.

Последовательное проведение принципа обязательности навсегда избавит российскую систему образования от мнимого противоречия между областями, краями, с одной стороны, и республиками — с другой. Во всех случаях национально-культурные акценты будут соответствовать этнодемографической и этнотерриториальной основе субъекта Федерации. Во всех случаях неизменной доминантой останется единая российская гражданская идентичность, соответствующая национально-государственному устройству Федерации.

Ведущая роль русского языка в российском образовательном пространстве, в жизни федеративного государства предопределяет его первостепенную важность в качестве языка обучения и изучения. Фундаментальным принципом поликультурного образования является использование родного языка в качестве языка обучения и изучения. Тем самым задаются языковые параметры гармоничного самоопределения личности в национально-культурном и гражданском измерениях.

Социокультурные ориентиры поликультурной школы исходят из незыблемых принципов единства и системности российского образования. Однако стратегии и технологии поликультурного образования должны соответствовать целям формирования российской идентичности в конкретных региональных обстоятельствах.

Многовариантное сочетание в едином образовательном пространстве России интересов личности и этнокультурной группы с общественными и государственными интересами требует отказа от формального единообразия и унификации. Система образования, вырастающая из культурно-исторических традиций народа, обращенная к его насущным потребностям и устремлениям в будущее, с необходимостью должна развиваться в трехмерном пространстве национально-региональной, российской и мировой культуры.

Формирование российской гражданской идентичности предполагает отказ от разделения содержания образования на несколько компонентов. Взамен формальному разделению содержания поликультурный подход предлагает образовательное описание мира с точно выбранной дидактической позиции, адекватной психологической, культурно-исторической и географической локализации сообщества, к которому принадлежат дети.

Интересы социального и культурного развития, потребности модернизации и цели формирования российской гражданской идентичности предполагают создание содержательно целостной системы поликультурного образования, приобщающей ребенка — носителя родной культуры к культуре общероссийской и мировой.

В соответствии с этнополитической моделью российской гражданской нации содержание поликультурного образования можно условно (исключительно для удобства изложения и понимания) разделить на четыре взаимосвязанные культурные части:

  • этнокультурная у или обеспечивающая человеку возможность идентификации в качестве представителя конкретной этноязыковой и этноконфессиональной группы;
  • национально-территориальная, или обеспечивающая человеку возможность идентификации в качестве представителя национально-территориального сообщества конкретного субъекта Российской Федерации;
  • общероссийская (национальная), или обеспечивающая человеку возможность идентификации в качестве представителя российской гражданской нации;
  • мировая, или обеспечивающая человеку включенность в глобальные цивилизационные процессы и возможность идентификации в качестве равноправного члена международного сообщества.

Концептуальное единство и целостность поликультурной основы образования — пожалуй, единственный способ изжить риск раздвоения личности ученика, избежать опасности противопоставления этнокультурной и гражданской идентичности человека. С точки зрения поликультурного подхода естественной функцией образования является адаптация гражданского сообщества к меняющимся условиям жизни — то есть постоянное обновление этнокультурного комплекса, выработку и освоение инноваций в ходе активного межкультурного сотрудничества и цивилизационного развития.

Трудно переоценить эксклюзивное морально-этическое значение поликультурного образования, которое создает универсальную основу воспитания и культивирования личностного, культурного, национального достоинства каждого гражданина Российской Федерации. Духовно-нравственные ценности и достижения всех культур, всех этнических и конфессиональных групп, всех национально-территориальных сообществ России впервые приобретают образовательную актуальность, то есть получают общественную санкцию и государственное признание.

Определяющие принципы современного поликультурного образования могут выглядеть следующим образом.

Принцип преемственности. Необходимой культурной основой российской гражданской идентичности является такая система образования, которая способна транслировать национальную культуру, обеспечивая открытость в другие культуры и современное цивилизационное развитие нации. Преемственность в современной поликультурной школе противопоставлена традиционализму (в значении «традиционного общества» и «традиционной культуры»). Трансляция этнокультурной информации в системе образования должна быть подчинена общей логике развития современной национальной культуры, понимаемой как механизм адаптации гражданского сообщества к меняющимся условиям жизни. Поэтому сохранение достоинств и достижений национальной культуры не имеет ничего общего с формированием неизменных трафаретов или поиском «исконных» ценностей. Напротив, естественной функцией национальной культуры (а значит, и образования) является постоянное обновление, предполагающее интенсивную модификацию этнокультурного комплекса, выработку и освоение инноваций в ходе активного межкультурного сотрудничества и цивилизационного развития.

Принцип дифференциации и разнообразия. Хорошо известно, что жизнеспособность сложных саморазвивающихся систем зависит от дифференцированности и богатства их элементов. В теории информации это называется «законом необходимого разнообразия»: потенциал выживания системы тем выше, чем разнообразнее и дифференцированнее ее реакции, противопоставленные разнообразию внешних воздействий. Чем сложнее внутренняя структура общества, чем разнороднее его этнический и многообразнее субэтнический состав, чем сложнее и асимметричнее его культура, тем больше у него шансов выжить, тем более оно устойчиво и жизнеспособно. Точно так же именно многообразие, противоречивость и неоднородность современного мира делают его сбалансированным и единым. Культурное взаимодействие (и в условиях межкультурного диалога, и в стремлении к единству национальной культуры) не должно приводить к усреднению, к унификации, к разрушению специфической картины мира. Поэтому российская школа не может быть иной, кроме как поликультурной. А условия комплиментарности культур и языков — в противовес унификации и ассимиляции — закладываются в содержании образования.

Принцип креативности. Обществоведением зафиксировано изменение основного жизнеобеспечивающего ресурса в современном обществе. Им становится сам человек с его способностью к саморазвитию и творческому преобразованию информации. В отличие от архаической добывающей и индустриальной производящей культуры, в постиндустриальном, информационном обществе побеждает культура обрабатывающая. Интеллектуальный, творческий труд делает самого человека основным жизнеобеспечивающим ресурсом и — одновременно — целью общественного и культурного развития. Конфликт старых социальных систем с инновационным, субъектно-гума-нистическим типом нового культурного развития ясно выражается и в трудностях российской модернизации. Важнейшим инструментом модернизации, формирующим российскую гражданскую идентичность, является поликультурное образование, способное подготовить человека к самореализации в динамичных социальных условиях информационной культуры.

Принцип культурной целостности. Понимание культуры как сущностной основы образования требует формирования и развития универсальных культурных умений и компетенций, в том числе освоения детьми актуальных культурных норм и принятие общезначимых образцов деятельности и поведения. Трансляция фактов и образцов культуры в учебно-воспитательном процессе совершенно недостаточна, особенно в условиях предметной расчлененности школьного обучения. Только культурные практики, совмещающие результаты предметно-урочной и самостоятельной деятельности, включающие опыт общения и группового взаимодействия со сверстниками и взрослыми, могут стать надежным фундаментом гражданской идентичности. Особого внимания требуют концептуальное единство культурной основы всех УМК, тесная взаимосвязанность основного и дополнительного образования, централизованное проектирование культурных практик школы на основе инициативы, интересов и мотиваций детей.

Принцип объемной (стереоскопической) картины мира. Важнейшими критериями содержания образования в поликультурной школе являются идейно-тематическое единство, системность и научная объективность, воспитательное воздействие и учет личного опыта учащихся. Свойственное современной культуре представление о зрительной и ментальной перспективе требует движения от настоящего к прошлому и будущему, от родного и своего к соседнему и другому. Соответственно, и образовательное описание мира с необходимостью требует точного выбора дидактической позиции, адекватного психологической, культурно-исторической и географической локализации сообщества, к которому принадлежат дети. Вряд ли целесообразно начинать изучение окружающего мира с незнакомого ландшафта или неизвестных реалий повседневной культуры. Напротив, движение от семьи и родного дома к стране и миру, от субъекта Федерации к России и земному шару представляется вполне естественным. Формирование российской гражданской идентичности предполагает отказ от разделения содержания образования на несколько компонентов и включение регионального контента образования в федеральный компонент.

История осетинской школы неотрывна от общей истории национального образования в России. Судьба школы в Осетии всегда зависела от господствовавших в обществе политических доктрин и идеологических стереотипов. В результате культурной политики 1960–1980-х гг. XX в. образование потеряло необходимую связь с национальной культурой и повседневной жизнью народа.

Создаваемая в Осетии система поликультурного образования призвана функционировать в современном постиндустриальном, информационном обществе. Как известно, осетины — один из самых урбанизированных и дипломированных (в смысле статистических критериев образованности) народов России. В числе определяющих социокультурных характеристик современной Осетии — многоэтничный состав населения, свободное сосуществование и активное взаимовлияние разных этнических традиций и языков, динамичное развитие городской субкультуры, высокий уровень социальной мобильности, массовое вовлечение в российский и мировой рынок труда.

В новых благоприятных условиях национально-культурные интересы Осетии-Алании в сфере образования предполагают восстановление этнокультурных и этносоциальных функций школы. При этом система образования, вырастающая из культурно-исторических традиций народа, обращенная к его насущным потребностям и устремлениям в будущее, с необходимостью должна развиваться в трехмерном пространстве национальной, общероссийской и мировой культуры.

Таким образом, национально-культурный императив осетинской поликультурной школы (рациональное расширение социальных функций родного языка, полноценная трансляция национальной культуры, формирование национальной идентичности) подчинен актуальным интересам общественного развития, исходит из стратегии сохранения культурного многообразия и нацелен на социализацию новых поколений в условиях нарастающей изменчивости современного мира.

Современная российская школа развивается в поликультурном направлении. В свете поликультурного подхода обретают жизненную силу, становятся на твердую почву реальности и цели модернизации российского образования, и новая структура стандартов, и принципы духовно-нравственного развития и воспитания гражданина Российской Федерации. Проблема развития поликультурного образования актуальна для всех регионов и территорий России. Везде необходима сбалансированная политика в сфере образования, учитывающая государственные интересы, национальные и этнокультурные особенности, условия межкультурного диалога и задачи проектирования межэтнической и межконфессиональной гармонии.

Существует и альтернативная линия на сворачивание национально-территориальных сегментов в образовании, то есть на максимальную унификацию общеобразовательной школы. В том, что это инструмент подрыва государственного единства Российской Федерации, нет никакого сомнения. И дело вовсе не в том, ставят ли такую задачу авторы этого подхода. Допускаю, что не ставят — во всяком случае, надеюсь, что не все ставят. Однако важен результат, а он отнюдь не зависит от благих намерений, зато неизбежно окажется продуктом социокультурного и культурно-политического невежества горе-реформаторов. Понятно, что за этим стоит попытка образовательной, а шире — культурной подготовки политического проекта губернизации России. Понятно, что такой проект кому-то, не знающему истории Российского государства и не понимающему его особенностей, может казаться выходом из сложных коллизий согласования разнородных интересов, преодоления сепаратистских тенденций, разрешения псевдоэтнических конфликтов и всего прочего, что осложняет жизнь высшей российской бюрократии. Нужно признать, это действительно выход, но выход к анархии и развалу государства, к развитию сепаратизма, к вспышке конфликтов. Если кого-то интересует спокойная и, возможно (хотя и не обязательно), сытая жизнь в маленькой провинциальной России, вернувшейся к масштабам Московского княжества, он должен знать: это наше отечество и мы никуда не собираемся уходить, мы будем защищать интересы своего великого российского государства и свое неотъемлемое право на осетинскую национально-культурную и российскую национально-гражданскую идентичность.

Современная российская школа не может быть иной, кроме как поликультурной. Дело лишь в осмысленном и концептуальном согласовании образовательной системы с этнополитической структурой российского общества и оптимальной конструкцией российской гражданской идентичности.

Текст по изданию: Бзаров Р.С. Из истории аланской культуры. М., 2014