Осетинский язык он-лайн

Язычество или универсальная религиозная культура?

1. Не язычники.

Язычество или универсальная религиозная культура?Технологии внушения появились достаточно давно, ещё на заре человечества, когда формировались мышление и речь. Внушаемость – это свойство каждого человека, очень важное с точки зрения коммуникации. Однако внушаемость, как и слово, молчание, вопрос, призыв, символ и пр. обладают амбивалентной, т.е. противоположной по знаку, природой. Слово может исцелить, а может и убить человека, и это в зависимости от того, какие цели преследует тот, кто это слово произносит. Значит важно знать, какие цели ставит тот или иной человек, организация, учреждение, чего желают активные деятели, лидеры движений, политических партий, различных обществ. Вот и я предлагаю читателю подумать над словом «язычество». Кого называют сегодня «язычниками» и с какими намерениями это делается?



Начнём с определения самого понятия «язычник», которое происходит от старославянского «языцы» («народы, иноземцы») - обозначение нехристианских политеистических религий в литературе христианских народов. Древние греки инородцев называли варварами, а на латыни это слово звучит как «паган». «Паганус»- это деревенский житель; а также всякий чуждый Евангелию. Здесь очевидна связь латинского слова с русским «поганый», истолковываемое как «нечистый», «грязный», в религиозном смысле «нехристь». Объясните теперь тому человеку, который сам себя называет язычником, что означает это слово на самом деле и, думаю, что в следующий раз он поостережётся так определять свои религиозные взгляды, свою религиозную культуру и традицию. Некоторые произносят слово «язычник» даже с упорством и уверенностью, утверждая «да, я – язычник! », вкладывая в эти слова что-то важное и даже сокровенное. Внимательный слушатель сказал бы, что этот человек гордится своими первобытными верованиями. Не оказался ли наш народ вполне демократичный, или как сегодня говорят «толерантный», терпимый к отличному от его собственного, мнению в плену внушения? Не слишком ли легко он поддался на слова, убеждающие, что его обычаи и испытанную временем веру следует «выбросить», как выбрасывают из дома хлам? Фактически Осетия в культурно-историческом смысле переживает сегодня такие времена, которые многие страны и Старого и Нового света пережили в эпоху христианизации, когда молодая ещё религия крушила на своём пути всё, что мешало её росту.

Понятие «язычник» стало очень многозначным, а это затрудняет его понимание. Кроме того, всегда требуется пояснять, в каком значении употребляется это слово. Слова и их смыслы исторически развиваются, и новое значение нередко вытесняет прежнее, которое, конечно, полностью не исчезает, но присутствует на периферии смыслового поля. Так, у термина «язычество» появляется значение политеизма (многобожия). Кто хотя бы не понаслышке знаком с осетинской религиозной культурой, с положениями древней веры может сразу же ответить на вопрос, является ли эта религия политеистической или нет. Ответ здесь вполне однозначный: конечно не является! Отчего же нет? Оттого, что бог, к которому обращаются в молитве, это единый и великий создатель мироздания, и других богов или полубогов в этой религиозной системе не существует. Все остальные сверхъестественные силы – это небесные и земные духи или ангелы, выполняющие строго определённые, отведённые им функции. Человек обращается к ним с молитвословием, просит о земном, житейском, но все его молитвы всегда предваряются обращением к всевышнему. Где же здесь политеизм? Где многобожие и, связанное с ним новым смысловым значением, язычество? Где идолопоклонство, творение кумиров, культ сотворённых человеком предметов и т.д.? Ничего этого, ещё раз подчеркнём, в нашей вере нет. Термин «язычество», любимый в устах христианина и мусульманина, когда они высказываются о религиях и верованиях чуждым им, ведь только они являются носителями истинной веры, только они имеют право на обращение к всевышнему. В этом смысле и индуизм, и буддизм, и даосизм, и синтоизм являются для них языческими религиями.

Рассмотрим несколько случаев употребления термина «язычество» в Новом завете в частности в евангелии от Матфея

Гл.4,15: Земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая... (выделено автором)

Гл.5,47: И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?

Гл.6;6,7,8: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

Гл.6;31,32,33: Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится».

Гл.10;5,17,18: Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас. И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками.

Гл.20;17,18: И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних, и сказал им: Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; И предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет.

Надеюсь, что приведённых мест вполне достаточно, чтобы понять, что во время создания евангелий слово «язычник» означало: чужой, иноплеменный, инородный. Очевиден также и негативный оттенок, который присутствует во всех этих отрывках. Как языческая характеризуется и власть Рима, распространявшаяся на территории и народы, входившие в начале нашей эры в состав Римской империи.

2.Язычество» и современность.

В настоящее время продолжается спор между сторонниками монотеизма и сторонниками политеизма. Монотеисты предают анафеме всю дохристианскую и доисламскую части нашего духовного наследия. аргументы, предлагаемые сторонниками, так называемых, «традиционных» религий не выдерживают никакой критики, и напоминают слова и дела тех, кто ещё недавно, во времена воинствующего атеизма, боролся с религиозными предрассудками. Одновременно они же, говоря о возрождении веры, заботятся исключительно и в первую очередь о собственных конфессиональных интересах, подвизавшись на почве воинствующего теизма, расчищая поле для «посева» своей идеологической доктрины.

Христианское и исламское единобожие в культурологическом отношении – это одна из великих катастроф человечества, которая привела не только к дуализму духа и тела, разрешённого и заповедного, божественного и человеческого, но и к противопоставлению народа – богоносца народу языческому, что привело к неисчислимым жертвам как среди тех, кто с точки зрения носителей истинной веры был идолопоклонником, так и среди своих, грешивших против установленных правил и, поэтому, объявленных вне закона, инакомыслящими и еретиками.

Единобожие подобного толка подготовило психологическую почву для тоталитаризма, так как монотеистическая иллюзия, опирающаяся на единственно избранную бескомпромиссную точку зрения, всегда порождала сужение духовного опыта человека, приводила его к дисгармонии с окружающим миром, состоянию систематической подавленности, чувству греховности перед вышестоящими силами и пр.

Тяготение современного общества к плюрализму и укоренённости содержит в себе, хотя бы даже и неявно, отвержение ограничивающего универсализма и монотеистического, христианско-исламского эгалитаризма. Сама жизнь подталкивает современного человека к поиску мифического многообразия, разносторонности и поливариантности мира и его проявлений.

Культ одномерного восприятия действительности смысла человеческого существования и его истории, выверенный по принципу примитивной логики, терпит крушение. Точно так же сегодня поколеблена оптимистическая уверенность в прогностических возможностях монотеистов. Мы стали свидетелями активизации исследований «наглядно-образного» мышления и возрождения мифа в культуре современного общества одновременно и как предмета, и как способа познания мира и человека, кризиса чисто рыночных ценностей и однозначных теоретических ориентаций. Это порождает определённые последствия и приводит к поливариантным системам, которые управляются конфликтной логикой и самодетерминацией, соответствующей нормальному состоянию живых систем.

Учёные фольклористы, занимающиеся историей идей, исследуя повседневную жизнь, обычаи и традиции народа не перестают сталкиваться с проблемой, так называемых, «языческих» пережитков. Неистребимость народного духа ещё раз подчёркивает здоровый характер веры, связывающей человека с природой, которая считается «ликом Бога».

Существуют школы современной психологии, проповедующие возрождение многобожия как единственной духовности, соответствующей состоянию многоголосой, многозначной и многосмысловой Вселенной. Есть другой путь, который заключается в сохранении и развитии универсальной религиозной культуры, доставшейся нам в наследство от прежних исторических эпох, но не в виде сложной и даже хаотической системы политеизма и не в виде упрощённого монотеизма. Это универсальная религиозная система, сочетающая в себе и принцип единства, и принцип множества, и монизм божественного и плюрализм духовного, и присутствие бога в мире, и его сверхмирное бытие, и самое главное изначальное единство бога мира и человека, их синтетическую и неразрывную связь. Эта религия представляет собой недуалистическое «единобожие», отождествляющее абсолютное бытие и мир, которое заключает в себе универсальное единство, выражающее целостность бытия, поскольку разные духовные силы могут в нём соответствовать различным образам, в которых являет себя божество. В этой связи невозможно замолчать факт методологического слияния подходов древних религий и тенденций современной науки, выступающей против дуалистического разрыва мира и отвергающей представление о человеке как тварном существе, стоящим между богом и природой.

Новейшие тенденции культурного развития утверждают, что поливариантность суть определение самой действительности, а этика естественных религий учит не гнуть спину перед силой обстоятельств. Насущность подобного рода ценностей в обществе, таким образом, не подлежит сомнению.

История показывает, что развитие общества процесс весьма противоречивый, и не всегда тот, кто следует исторической моде, оказывается впереди планеты всей. Там, где безраздельно, на протяжении десятков веков господствовало христианство (например, в Европе), прежние культы либо полностью уничтожены, либо настолько потеснены, что сегодня практически представляют собой всего лишь национальную экзотику; их восстановление будет во многом искусственным и может приобрести искажённые формы, перерасти в маскарад, в нечто, не вполне соответствующее задачам времени. Другое дело у нас. Наше преимущество в том, что не требуется создавать искусственные модели, нужно лишь сохранить нашу религиозную культуру и дать людям возможность развиваться на основе её богатых традиций. Пока древняя вера жива в быту и духовной культуре народа она препятствует внедрению в сознание думающих людей чуждых им идеологических установок. Нам нужно положиться на здравый смысл и опыт народа, верить в его мудрость, которая не позволит ему отвернуться от духовного наследия предков, отказаться от чувства единства с миром, которое даётся только его собственной испытанной временем религиозной культурой.

3. Символика.

Мы живём уже в 21 веке, в такое время, когда бытие человека во многом определяется научно-техническими достижениями современной цивилизации. Может показаться, что сегодня человечество живёт в совершенно ином мире, который существует по исключительным, только ему присущим законам развития. В самом деле, новейшие средства передачи, производства и хранения информации коренным образом изменили нашу жизнь: пространство бытия сжалось, расстояния сократились, изменился городской ландшафт, преобразилась и окружающая природная среда. Во многом эти изменения коснулись и человека, его мировоззрения, его привычек и интересов, других побудительных мотивов. Однако считать, что эти обстоятельства коренным образом отодвинули духовные искания и потребности человека - заблуждение, либо не желание воспринять очевидное: человеку нельзя терять духовную связь с культурой предшествующих поколений, с традициями и обычаями своих предков. Человек есть, прежде всего, интегрированное выражение позитивного опыта, накопленного предшествующими поколениями. Только осознанное его использование открывает широкие возможности для духовного роста и совершенствования. У нас, слава богу, ещё есть пока ценности, связывающие нас с великой культурой, подарившей миру духовные богатства, включающие в себя знания о человеке и его месте во вселенной, о его бытии, выраженном через систему символов.

Одним из таких символов являются традиционные в Осетии три пирога. Они настолько традиционны, настолько вросли в нашу культуру, что представить без них не только ритуальное застолье, но и любой праздничный стол невозможно. Что же символизируют три пирога?

Как показывает опыт, это не такой уж простой вопрос, который «берётся» с первой попытки. Он требует вдумчивого исследования, т.к. многие знания утрачены, а те, что остались, мягко говоря, получили искажённую интерпретацию, не всегда по злому умыслу, но и по причине действия закона времени, когда новые проблемы и события покрывают прошлое густым слоем забвения и непонимания. Вообще прежде не принято было касаться сакрального публично, эта тема была табуирована и обсуждение подобного находилось под запретом - «нæфæтчиаг». Предполагаю, что подобное положение вещей могло стать причиной частичной потери подлинной информации, которая компенсировалась указанием на природные явления и стихии.

Сказанное ниже подтверждает мысль о том, что нужно бережно относиться к знаниям и ценностям, дошедшим сквозь завесу времени и отделённым от нас новым социальным пространством, созданным человечеством за последние несколько веков.

Итак, почему осетины ставят на стол три пирога? Почему пироги имеют круглую или треугольную форму? Заглянув в интернет в универсальном электронном словаре Википедии в статье о трёх пирогах читаем следующее объяснение: «число три означает символически три стихии, которые окружают человека в жизни: солнце, вода и земля». Знакомому хоть немного с традиционной культурой и религией осетин трудно согласится с подобной формулировкой, потому что в ритуальном молитвословии нет молитв, посвящённых солнцу, воде или земле.

Одна из первых попыток приоткрыть завесу, скрывающую древнюю символику принадлежит Вилену Уарзиати, который считал, что круг можно рассматривать как символ земли, а треугольник как символ плодоносящей силы земли. Верхний пирог, по Уарзиати, символизирует бога, средний солнце, нижний землю. В исследовании вопроса о символике трёх пирогов нам могут оказать существенную помощь сравнительные данные различных наук, в частности этнографии и религиоведения .

Ещё в 19 веке учёные связывали осетинскую культуру с культурой северных иранцев. Осетинская религия рассматривалась как исторически сложившийся симбиоз язычества и христианства. К сожалению, подобная точка зрения поддерживается сегодня в общественном мнении некоторыми представителями интеллектуальной элиты. Более того, обыватели, нередко именуя своих предков, современников и себя язычниками, не понимают даже смысла слова «язычник», о чём уже было сказано выше. Этим объясняется неверная в своей основе ориентация некоторых исследователей, просто не замечавших целого ряда противоречий, возникавших в трактовке символики осетинской религиозной культуры. Однако, работы современных ученых показывают, что древнеиранская религиозная традиция, которая систематически представлена в сохранившихся в Осетии религиозных комплексах, простирала своё влияние далеко на Восток, например, на Даосизм, возникший при Чжоусской (Скифской) династии в Китае, и буддизм, основанный Сидхартхой Гаутамой - представителем древнеиранского племени саков. Последние исследования показывают, что и такие мировые религии как ислам и христианство возникли на основе древнеиранских верований. Иранская идеология оказала влияние и на формирование целого ряда идей в иудаизме.

Возвращаясь к рассматриваемому вопросу отметим, что символ круга с точкой в центре очень древний и для наших предков весьма значимый. Здесь можно сослаться хотя бы на найденную в царских николаевских курганах золотую фиалу, форма которой совпадает с формой осетинского пирога, или на одежду скифских воинов, основным узором которой был круг с точкой в центре.

Что же означает этот символ в религиях народов мира, черпавших из сокровищницы древнеиранской традиции, выкованные в течение веков, ценности?

При первом же знакомстве с восточными учениями оказывается, что этот символ весьма распространён как в ведических культах, так и в даосизме и в различных направлениях буддизма. Он всегда был основным символом бытия, символом, выражающим единство и гармонию инь и ян, символом абсолюта. Понятие абсолюта в восточных религиях имеет совершенно иной смысл, нежели в западных, например, у тех же христиан, которые придерживаются идеи личностного Бога. Согласно восточному монизму, единый бог как непроявленная сущность мироздания существует во всём и как Абсолют вмещает в себя всё творение; его бытие носит целостный характер и постигается посредством медитации, одной из форм которой является молитва.

Сегодня раскрыты уже многие загадки и тайны древних учений, и, поэтому, мы можем понять, как трактовался этот символ в ранних и поздних религиозно-философских системах. Следует сказать, что прежде всего этот символ связан с представлением о зарождении мира. Так, в гимнах Ригведы, одном из древнейших памятников мировой литературы, говорится:

Ничто не существовало: ни ясное Небо,
Ни величие од (санскр. Дух; сравните с осет. уд) над Землёю простертой.
Не было смерти, и бессмертия не было.
Не было границ между днём и ночью.
Лишь Единый в своем дыхании без вздохов,
И ничто другое не имело бытия.
Царил мрак, и все было сокрыто изначала,
В глубинах мрака – Океан бессветного.

А вот как об этом же говорится в «Книге Дзян»: «Не было ничего. Единая тьма наполняла беспредельное Всё. Не было Времени, оно покоилось в Бесконечных недрах Продолжительности. Не было вселенского разума, ибо не было Существ, чтобы вместить его. Не было ни Безмолвия, ни Звука, ибо не было слуха, чтобы ощутить его. Не было ничего, кроме Нерушимого Вечного Дыхания, не знающего себя» (выдержки из книги: Космические легенды Востока. Изд. «Сфера», Москва. 1991г.). В индусской священной книге «Вишну–Пурана» есть такие строки: «Не было ни дня, ни ночи, ни тьмы ни света, ничего кроме Единого, не постижимого разумом, или Того, что есть Парабраман».

Известный индийский философ Радхакришнан, блестящий знаток древних учений, так писал о сути единой подлинной реальности : «Это единое - душа мира, имманентная причина того, что есть во вселенной, источник всякой природы, вечная энергия. Это - ни небо, ни земля, ни солнечный свет, ни буря, но другая сущность, ...единый, дышащий не дыша. Мы не можем видеть его, мы не можем правильно описать его, эта высшая реальность, которая живет во всех вещах и движет их все, это реально единое цветёт в розе, прорывается в красе облаков, показывает свою силу в бурях и рассыпает звезды по небу. В этой единой реальности исчезает всякое различие между арийцем и дравидом, евреем и идолопоклонником, индусом и мусульманином, христианином и язычником. Здесь на мгновенье мелькнул идеал, перед которым все земные религии - лишь тени, указывающие на совершенство дня. Единое называется многими именами. Жрецы и поэты многими словами превращают во многое скрытую реальность, которая только, одна. Человек вынужден образовывать весьма несовершенные идеи об этой необъятной реальности. Желания его души, по-видимому, прекрасно удовлетворяются неточными идеями, "призраками, которым мы здесь поклоняемся . Глупо препираться по поводу символов, при посредстве которых мы пытаемся выразить эту реальность. ЕДИНЫЙ бог называется по-разному, в зависимости от той сферы, в которой он проявляет себя, или склонностей ищущих душ».

В даосском трактате о Дао говорится, что прежде был уцзи, т. е. тьма и небытие, потом появился свет в точке и появилась масса вещей и явлений, которая называется тайцзи. Процесс зарождения бытия обозначают кругом с точкой в центре, где «единица рождает бесконечное множество». Этот символ зарождения мира и есть символ Бога.

Аналогичная идея о происхождении бытия отражена в Нартском эпосе:

«Дзырдтой нæ буц фыдæлтæ раджы, мæнг дуне дам уыди фынæй, æмыр æмæ саудалынг. (Нарты кадджыта. ИР. 1989г.)

Мир был темным и сонным, но потом происходит рождение Бога из Света, который и сам есть Бог (причина самого себя): «Хуцау фæлдыст у дунейы рухсæй мæ у дунейы рухс» (Бог рождён светом Он и есть Свет). Таким образом. мы имеем возможность ещё раз убедиться в древности культа почитания единого начала и в попытке древних мыслителей осмыслить его сущность и законы существования.

Итак, центральная точка в круге означает непроявленность бога, так что три круглых пирога символизируют идею непостижимости и сверхразумности высшего первоначала. Троичность, зафиксированная первоначально в трёх кругах, как символах вечности, проявляется в трёх земных гранях: начале, середине и конце бытия; верхнем, среднем и нижнем уровнях мироздания; мыслях, действиях и желаниях человека. В данном случае идея троичности нашла своё материальное выражение в треугольнике, и, следовательно, треугольный пирог означает проявленность бога в энергиях феноменального, чувственно воспринимаемого мира, в образах земного бытия.

Поэтому первое молитвенное обращение в любом случае есть обращение к единому и великому творцу всего сущего. Более того, в молитвословии всякий раз подчёркивается, что молящиеся обращаются именно к Всевышнему, что они именно те, кто молится богу, как единому первоначалу, которое есть основа, середина и конец мироздания.
Мир согласно учению древних Ариев, подразделяется на три уровня:

1 -верхний мир, который населён светлыми духами;

2-средний мир, который предоставлен человеку, обращающемуся за помощью к земным духам;

3- нижний мир, скрывающий могущество сил земли и воды.

То же самое и в осетинской традиции, где Уас – Божественная Весть отождествляется с Дунейы Рухс (Мировым Светом), дауджита – материальный мир, и уайу – силы, несущие смерть и изменчивость бытия, и представляющие далимон – низший дух, обитающий в нижнем мире. В данной троичности заключается целостность Божественного мироздания, т. к. Хуыцау объединяет всё сущее и не-сущее, всё, что рождается, и, что переходит в иной мир и пребывает в нём. Напомним, что треугольник символизирует эманацию бога, его явленность в качестве производительных сил земли (зедов и дауагов). Именно к ним обращаются в молитвословии, прося помощи и поддержки в земных делах: в домашнем хозяйстве, в воспитании детей, на охоте, на войне, при сборе урожая и пр.

Треугольные пироги, которые делаются по особым случаям, таким образом , посвящены тем, кто управляет производительными силами земли, однако при этом сохраняется связь с богом, ибо точка в центре маркирует единство мира. Универсальный символ зарождения бытия (круг с точкой в центре) актуален и сегодня. Он развивается, т. к. продолжается процесс познания мира человеком. Его смысловой мир обогащается новым социальным и этическим содержанием. Символика трёх пирогов вступила в ту стадию, когда метафора, как иносказание, позволяет раскрыть новые свойства человека и мира и связывает с тремя пирогами пожелание трёх прекрасных вещей- здоровья, душевного спокойствия и счастья. Тот же символ может означать рождение живого из семени; этот процесс рождения божественного мира является непрерывным, практически непрекращающимся становлением. Время и пространство генезиса и развития бытия распределяется на процессы текущие, завершённые и возможные, ожидаемые. Отсюда взгляд, выражающий философское умонастроение, что три пирога символизируют прошлое, настоящее, будущее и при этом вечное и актуальное пребывание Бога в сотворённом им мире. Таким образом, три пирога становятся символом сохранения этносоциума, символом, который связывает нас с предшествующими поколениями творцов великих идей, общезначимых ценностей и великого знания о предназначении человека.

З.У.Цораев, канд.филос. наук.
при использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна

Источник: http://iratta.com/duhmir/religii_v_oset ... ltura.html

Традиционная вера или миропонимание осетин

Вернитесь к своим корням - и вы откроете врата в Божий мир.
(Восточная мудрость)

Великая тайна древних сакральных знаний лежит в основе традиционной осетинской молитвы и в исполнении завещанных предками обычаев и ритуалов. Сколько удивительных знаков и таинственных символов сумел пронести народ сквозь века и тысячелетия, сколько мудрых заветов сохранил в своей духовной культуре!

И прежде всего - это обращение к Богу с тремя круглыми пирогами и словами: «Иунæг Стыр Кадджын Хуыцау, æмбал кæмæн нæй, Дуне скæнæг, Дуне сфæлдисæг». (Создатель, мир сотворивший, Единственный Великий, Равных которому нет.) Так молились осетины и их далекие предки на протяжении многих и многих тысячелетий. И в этих словах есть Истина, которая была известна человечеству в глубокой древности.

Что же символизируют три пирога, над которыми произносится молитва?

В сакральной геометрии «круг с точкой в центре известен как очень древний общемировой символ, священный знак, обозначающий Единого бога, вмещающего в себя все творение.

Точка означает начало будущего Мироздания. Круг - это Космос в Вечности, перед новым пробуждением».

В гимнах Ригведы говорится: «Ничто не существовало, царил мрак, и все было сокрыто изначала».

В даосском трактате сказано, что «прежде были тьма и небытие, потом появился свет в точке и появилась масса вещей и явлений».

Аналогичная идея о происхождении бытия отражена в Нартском эпосе:

«Дзырдтой нæ буц фыдæлтæ, раджы мæнг дуне, дам, уыди фынæй, æмыр æмæ саудалынг». (Говорили мудрые предки, что земной мир когда-то был во мраке, небытии и безмолвии.)

Таким образом, символ зарождения мира в древности был обозначен как круг с точкой в центре. И именно этот символ несет форма осетинских пирогов.

А что означают три круга с точками посередине? Известно, что Земной мир имеет трехмерное пространство. Бог проявлен для земных жителей в трех мирах, в трех уровнях Мироздания: Высшем - небесном, среднем - земном и нижнем - подземном. В осетинской мифологии говорится о семи уровнях небес - авд уеларвы, семи уровнях подземного мира - авд делзеххы. Троичность зафиксирована и в определении бытия в прошлом, настоящем и будущем. А три круга в круге есть символ вечности. И именно так клались ритуальные пироги на круглый осетинский фынг. Таким образом, три пирога - это сохраненный осетинами древнейший арийский символ, обозначающий Творца, проявленного в земном мире. Именно три круглых пирога с сыром кладутся на фынг, когда молятся Богу.

А при обращении к покровителям различных сил природы (зедте еме дауджыте) осетины используют три треугольных пирога. Сложенные друг на друга в определенном порядке они составляют девятиконечную звезду.

«Девятиконечная звезда из трех треугольников является символом трехмирья, или трех уровней мира, в вере наших первопредков - славян и ариев.

В данной троичности заключается целостность Божественного мироздания» (Сакральная геометрия).

Равносторонний треугольник здесь символизирует эманацию бога, его явленность в качестве производительных сил земли (зæдтæ æмæ дау-джытæ). И именно к ним обращаются осетины с тремя треугольными пирогами, прося помощи и поддержки в земных делах: в домашнем хозяйстве, на охоте, при сборе урожая.

Треугольные пироги, таким образом, посвящены тем, кто управляет силами земли, однако при этом сохраняется связь с богом, ибо точка в центре маркирует единство мира.

В Осетии сохранился до наших дней и древний обряд вождения жертвенного быка по селу с песнями и танцами перед закланием его в святом месте. И вот что написано о значении этого обряда в статьях о сакральной геометрии...

«Бык занимал важное место в обрядах, связанных с плодородием, в первую очередь, как традиционное жертвенное животное. Однако роль быка в подобных обрядах отнюдь не ограничивалась только принесением в жертву: так, в некоторые праздники быка наряжали, украшали лентами и цветами и в сопровождении торжественного шествия водили по селу.

Бык был необходимой частью множества славянских обрядов и молений еще с древних времен, когда его приносили в жертву богам и духам. Древнейшее свидетельство о жертвенном быке принадлежит Прокопию Кесарийскому (VI в.), который сообщил, что славяне веровали в Верховного бога громовержца и в жертву ему приносили быков и иных священных животных. Наиболее часто быка жертвовали в Ильин день, некогда - день громовержца Перуна. Так, например, в восточной Сербии в Ильин день традиционно резали быка, варили его в большом котле и съедали сообща всем селом».

Как видим, бывший когда-то единым для всего индоевропейского мира обряд сохранился только у осетин.

Еще одним из важнейших символов и одной из самых распространенных в мире эмблем является баран (в вариантах: золотое руно, голова барана, рога барана). «Баран символизирует огонь, солнечную энергию, мужество. Во многих культурах с древнейших времен означает мужскую силу».

И этот общемировой символ до сих пор также присутствует в осетинской традиции.

Древнейшим символом также является лабиринт. «Лабиринт символизирует мир, спиральное развитие Вселенной. Это символ таинственности, загадочности, имеющий множество различных толкований».

Изображения лабиринта найдены повсеместно в ареале расселения древних ариев, в том числе в Осетии, в Дигорском ущелье в с. Махческ. Во многих ущельях Осетии были найдены и таинственные чашечные камни, используемые древними для изучения небесных светил, как, например, камень в с. Лац Куртатинского ущелья с изображением созвездия Большой Медведицы.

Если говорить об использовании универсального языка символизма в искусстве, то прежде всего надо вспомнить уникальные изделия мастеров бронзовой эпохи, найденные в селениях Кобан, Тли, Зарамаг и других местах. Так, «бронзовые топоры являются символами власти, плодородия и связаны с древними богами Солнца.

Двойной топор (двусторонняя секира) обозначает священный союз бога Неба и богини Земли, грома и молнии. Иногда лезвия двусторонней секиры, напоминающие полумесяцы, символизируют Луну или единство противоположностей. Это также символ верховной власти и силы» (Сакральная геометрия).

Удивительный символ, великолепный образец древнего искусства - Птица-Фарн, являвшийся принадлежностью жрецов, служителей культа, также находили в захоронениях бронзовой эпохи в Адайдонском, Донифарсском могильниках. Эти изделия представлены в виде стилизованной птицы с крыльями в форме бронзовых топориков, головой барана и хвостом птицы с выгравированными солярными знаками. В древней мифологии Фарн трактуется как материальное воплощение животворящей силы Солнца, как хранитель домашнего очага и, как известно, изображается в образах баранов, оленей и птиц.

Еще один древний арийский символ - крест сохранен в Осетии на башнях, в пещерах, и святилищах. Самые известные из них - кресты святилищ Реком, Мыкалгабырта и Таранджелоз. «Крест является символом солнца, символом единения духа и плоти, символом круговорота». Осетинами он использовался задолго до появления христианства. Интересный материал по этой теме приведен в книге Славы Джанаева «Три слезы Бога».

С самых древних времен осетины несут в своей традиции завещанные им далекими предками древние символы и знаки. В прежние времена символика была тайным знанием, которое тщательно охранялось узким кругом Посвященных. Для непосвященных людей - кресты, треугольники, круги были просто картинки, а для Мастеров, умеющих правильно читать и использовать подобные знаки, они были могущественным инструментом для решения различных задач.

Осознавая, что нельзя давать в руки массам тайные знания, жрецы древних культов запечатлели известную им секретную информацию не в священных текстах, а в памятниках культуры. Используя язык аллегорий, древние мудрецы оставили потомкам свое наследие в мифологических символах, в оформлении культовых сооружений, в исполнении определенных ритуалов.

Сколько неведомого таят обычаи и традиции, оставленные нам предками, какие неизвестные пока нам знания зашифрованы в них и ждут своего часа! Сколько неразгаданного остается в изделиях скифских и сарматских мастеров, несущих в древней символике, в рисунках неповторимого звериного стиля глубинные знания о законах Мироздания.

Весь мир с восторгом любуется удивительным искусством древних кочевых народов. А почему конгломерат народов, которых называли скифами, сарматами, аланами, саками, массагетами, асами, роксаланами и т. д., вел именно кочевой образ жизни?

Согласно легендам Востока, когда-то существовал народ индоевропейцев, народ ариев, которых Бог создал в противовес идолопоклонникам. Их предназначением было нести истинную Веру народам земли. В этом заключалась их великая миссия. От Бога восприняли они многие знания и несли их людям, спасая их от заблуждений. В истории они остались как скифы и сарматы с их высочайшей культурой.

Приведем лишь некоторые сведения, собранные исследователем истории легендарных скифов И. Е. Кольцовым.

«В древнеиндийских Ведах, в персидских и китайских источниках говорится об удивительных землях района Урала и Сибири, где жили необычные люди - скифы-гипербореи. В тех землях, у горы Меру, находились обиталища богов.

...История скифов уходит своими корнями в благодатную почву древней цивилизации империи Атлантида.

...Скифия с древнейших времен обладала письменностью и большими Знаниями. Так, например, скифский жрец Абарис делал достоверные предсказания о землетрясениях, успокаивал бурные ветры, усмирял речные и морские волнения. Другой знаменитый скифский жрец Мерлин в Англии удивлял людей способностью творить чудеса. Он принял участие в строительстве культовых сооружений в Стоунхендже, легко перемещая и устанавливая громадные камни-менгиры, с которыми не могли справиться сотни людей. Он говорил, что на его родине в Скифии жрецы творят значительно большие чудеса.

...Геродот Гераклийский сообщает, что легендарный Прометей - это реальная историческая личность, он был скифским царем (около 3,6 тыс. лет тому назад). Он дал людям огонь, с освоением которого они научились многим искусствам. Но это был особый огонь. Аристопсен Тарентский считал, что под огнем, который дал Прометей, надо понимать невидимый огонь, подобный душе. Этот таинственный «огонь» проявляется во многих сооружениях (курганы, менгиры, дольмены, кромлехи...) и различных культовых устройствах и приборах. ...Перед боем скифы проводили психофизическую подготовку, которая позволяла им, используя «внутренний огонь», не чувствовать усталости в течение многих часов непрерывного боя.

...Скифам были ведомы тайны составления целительных мазей, питья и другие загадки врачевания.

...Древнеписьменные источники сообщают, что для воспитания физически крепкого и здорового поколения скифы традиционно проводили спортивные игры и соревнования.

...Все древние историки утверждают, что скифы были лучшие воины.

...Геродот говорит, что самые умнейшие люди, которых он знал, были скифы. Скифы изобрели сталь, огниво, кефир, краски, выделку сыромятных кож; им было известно бальзамирование трупов, были развиты музыка, живопись, ваяние; им же принадлежат и первые горные работы и разные открытия и изобретения.

...Страбон признает скифов самым высоконравственным народом».

Сегодня о своем происхождении от скифов, сарматов и алан не заявляют разве лишь самые «ленивые» народы. Так притягателен и престижен их образ. Но у всякого заявления должно быть обоснование. Так, можно считать непререкаемым авторитет ученых Дюмезиля и Миллера, назвавших лишь осетин прямыми потомками этих легендарных народов. Доказательством этому служит наследие предков, сохраненное, пронесенное осетинами сквозь века и тысячелетия.

Э. Грантовский, Д. Раевский, Б. Калоев, Р. Бзаров и другие доказали скифское происхождение многих фактов традиционной осетинской материальной культуры в одежде, системе питания, хозяйственном укладе. Сопоставили скифские и осетинские религиозно-мифологические представления: проведение ритуальной борозды особым человеком, ежегодно заново избираемым; ритуальный сон в святилище; праздник Цыппурс; мифы о происхождении сохи (принесеннной с неба самим Уастырджи и спрятанной им у святилища Дигори изад, либо полученной героем Сосланом на небе у Курдалагона). Схожа нартовская чаша героев Уацамонга со скифским обычаем чествовать героев, отличившихся в войне, питьем вина из почетного ритуального сосуда. Изучаются известные науке скифская и осетинская традиции в области религиозно-идеологических представлений: пантеон с семибожным культом, хтонический мир, мотив мирового дерева, культ предков, коня, очага и многое другое.

А самое главное, что удалось унаследовать осетинам, - это язык и духовная, нравственная составляющие миропонимания скифов, сарматов и алан.

«Судя по внутренней духовной культуре осетинского народа, можно утверждать, что предки осетин были посвящены в тайные знания Космоса. Надо полагать, что дух народа прошел эволюцию и имеет опыт прежних цивилизаций, то есть Атлантов, Лемурийцев и Гипербореев...

Основным принципом предков современной 5-й расы - индоарийцев было гармоничное слияние с природой. Для них философия была религией, религия - философией. Древние арийцы не имели никаких церквей и жреческого чиноначалия. Они знали законы природы и жили по ним» (Е. А. Газданова «Мы и вечность»).

Как гласит пословица, «три вещи имеют значимость: твоя земля, твой народ и твое сердце».

В древние времена Бог наделил каждый народ особенным предназначением, поэтому, познавая Всевышнего, каждый народ познает мир через свою Родную Веру-Обычай. Она является его духовной основой и воплощением Высшего Призвания. Родная Вера является вечным и несокрушимым Божьим даром, указателем к высшему бытию. Она существует в народе вечно и неизменно, меняться могут лишь ее внешние формы - особенности названия обрядов, толкование вероведческих понятий, самосознание ее носителей, но внутренняя суть остается неприкосновенной.

Для того чтобы она была изменена, необходимы сотни тысяч лет, в течение которых происходит перевоплощение Духа определенного народа. Тогда весь народ, благодаря своим земным деяниям, поднимается или опускается на определенный уровень в Божественной иерархии. Наша Вера - это знание о сущности Вселенной и законов, по которым она построена. Эти знания позволяют совершенствовать душу и тело каждого, давая ему душевное равновесие, радость и счастье. Родная Вера и душа нашего народа едины, наши Родные Боги живут в нас, а мы - в них.

В 20-х годах XX века воин и Посвященный Сослан Темирханов писал:

«Хотя осетины официально числятся христианами и мусульманами, но до сих пор они держатся религии своих предков, согласно которой верят в Единого Бога, Творца Мира, в существование души и загробного мира и в мир духов, подчиненных Богу.

Эта религия осетин не знает ни храмов, ни идолов, ни священнического сословия, ни священных книг. Взамен священных книг она имеет мифологию, полную безыскусственной поэзии, возбуждающей ту святую искру, которая поднимает человека, освещает и греет его душу, заставляет его стремиться к добру и свету, дает ему мужество и силы безбоязненно бороться со злом и пороком, вдохновляет его к самопожертвованию для блага ближних.

Взамен храма ей служит храмом Вселенная, прекрасная и необъятная. Вот почему осетины совершают свои религиозные празднества на лоне природы, на горе или в роще, под открытым небом.

Религия осетин дает законы нравственности и учит трудолюбию, мужеству, выдержке и самопожертвованию».

Осетинские праздники, предназначенные для обращения к Высшим силам, состояли из трех обязательных компонентов: собственно молитвы, использования сакральных символов и особых ритуальных действий, а также песен и танцев. Песням и танцам обучали каждого мальчика и девочку с детских лет. И это тоже было не случайно.

Во время мужского хорового пения, используемого с древнейших времен на дзуарах, кувдах, праздничных застольях, вибрируют дыхательные органы, а вместе с ними и весь организм. Таким образом, происходит гармонизация на физическом и духовном уровне. Практика глубокого диафрагменного дыхания, используемого в осетинских песнях, делает человека проводником универсальной духовной энергии Вселенной в Землю и обратно. Мы пропускаем ее с воздухом через свои энергетические центры и создаем вибрацию, гармоничную с вибрацией Вселенной. Более того, эта животворящая энергия передается не только исполнителям, но и слушателям старинных песен.

Очень мощной силой и энергией обладают и ритмичные танцевальные движения.

К сожалению, мы потеряли древние знания о тайном смысле танцев. Когда-то это был способ найти внутреннюю гармонию, передать особое послание или поклонение высшим силам, достичь единения с природой и энергией планеты. В рисунке осетинских танцев зашифрованы древние символы: круг с точкой, крест, свастика и многое другое.

Алина ТУАЕВА, «Пульс Осетии»

Источник: http://osinform.ru/39294-tradicionnaya- ... setin.html

В чём коренные отличия традиционной осетинской религиозной системы от христианства?

Чтобы ответить на этот вопрос необходимо иметь правильное представление о традиционной религии осетин. Для этого следует отказаться от мнения, что коренная духовная традиция осетин есть изолированное явление, не имеющее связи с мировой культурой. На самом деле эта система достаточно целостна и сохранила в себе черты древне-индоевропейских религий. Причем сохранена не только внешняя обрядность и ритуал, но и идеология, не отделимая от устного эпического наследия народа. Сохранилось практически всё, что может реконструировать целостную картину мировоззрения наших предков. Если же нам не достаёт каких то деталей, то мы можем на основе сравнительного метода обратиться к религиозным системам других родственных культур, сохранивших громадное количество схожих черт не только в эпических сказаниях и ритуалах, но и в названиях основных групп божеств, мы имеем возможность обратиться к наследию древних мудрецов, в целях осознания первоначального смысла интересующего нас сакрального действа.

Для чего нам сегодня обращаться к корням, зачем идти в разрез навязываемой нам, извне, религии? Прежде всего, мы должны отметить, что обращение к древней религии осетин не является «возвратом в прошлое». В действительности речь идёт не о том, чтобы «вернуться» в прошлое, а о том чтобы связаться с ним, соединиться с вечным, заставить его вновь звучать в нашей настоящей жизни.

Далее мы должны просто и честно сказать, традиционная религия нашего народа и христианство это два противоположных учения. Христианство, в нашем случае выполняет дезинтеграционные функции, разрушающие наше общество. Христиане представляют нашу традиционность язычеством, как сказано в их писании «язычник делающий жертву, делает её дьяволу». Осетины же, по духу, не считают себя язычниками и не являются ими на самом деле и поэтому не могут мириться с непочтительностью к культурному наследию предков. Традиционному осетину чуждо христианское «не сопротивляйся злу насилием», нам ближе понимание известного социолога Макса Вебера: «с чисто человеческой точки зрения эти евангельские поучения оправдывают этику, противоречащую достоинству. Каждый должен выбрать между достоинством религии, которое нам предлагает эта этика, и достоинством мужественного существа, которое проповедует совсем иное: "Сопротивляйся злу, иначе ты будешь виновен в его победе"».

Сегодня пришло время понять самих себя, понять, что мы хотим и определиться в своих приоритетах. Если мы хотим сохранить свой народ, свою культуру, свою самобытность, своё наследие, сохранить память о своём происхождении, то нам естественно нужно держаться того фундамента на котором стоит наша культура; и это прежде всего религия предков. Но если мы, хотим ассимиляции народа, если ценности оставленные нам предками уже негодны для нас, если мы не хотим остаться самими собой, если мы хотим забыть свою историю и больше не желаем ощущать себя цельным народом, то нам следует идти за христианами, мусульманами, иудеями, буддистами, за кем угодно, но только не обращаться к древнейшей религии своего народа. Для каждого из нас пришло время самостоятельного выбора. В зависимости от глубоких убеждений отдельного человека одна этика окажется дьявольской, другая божественной. Каждому следует сделать выбор, где бог, а где дьявол.

Когда говорится о традиционной осетинской культуре и о том что общего у неё с другими традиционными культурами Кавказа (в силу духовного родства в эпическом наследии Нартов), то обычно перечисляются такие черты, как отчётливо аристократическое (Уасдан) представление о человеческой личности, этика основанная на чести («стыд», а не «грех»), героическое отношение к трудностям, прославление и освящение мира, красоты, силы и здоровья (а не болезни и страдания), неразделимость эстетики и морали. Но не это главное. Главное отличие этой религиозно-культурной традиции от христианства заключается в отсутствии дуализма.

По словам Освальда Шпенглера «христианство является порождением определённой души, которая около 300 г. пришла к особому «магическому» представлению о мире, «дублированном» другим миром – миром Божества, которым правит противоборство абсолютного добра и абсолютного зла (которому в символической плоскости соответствует столкновение между светом и тьмой). Согласно этому представлению, мир является куполом или пещерой – театром, в котором происходят события, чей смысл и ставка в которых находятся вне этого театра. Земля – это закрытый мир, «магически» обволакиваемый божественным. «Магическое» сознание не является деятельным: оно представляет собой сцену, на которой сталкиваются темные силы зла и светлые силы добра. Человеческое «я» подчинено божеству, чьим эфемерным образом оно является. Душа отдельного человека приобщается к единой божественной пневме посредством избрания или Благодати. Отдельный человек, как и мир в целом, является местом пресуществления, должного преобразить тьму в свет, зло в добро, грешную природу в искупленную личность».

В индоевропейских религиях (в том числе и осетинской) всё по-другому. «Подлинная» магия в них стремится использовать психотехнику, предназначенную для определённой цели: она позволяет человеку сформировать себя в соответствии с определённым планом, она представляет собой изначальное «ноу-хау» приручения человеком самого себя, приручения души сознанием. Именно в этом видится смысл куывда – как повторения акта творения. Человек, организующий куывд, участвующий в повторении акта творения, и несущий в себе природу Бога, имеет способность к обновлению, к сотворению желаемой реальности.

Библия отвергает любое отождествление мира и Бога, любую мысль о преемственности между первопричиной и веществами или существами, происходящими из нее.

Что же касается индоевропейской религиозной мысли, то у её истоков мы находим, напротив, представление о том, что вселенная одушевлена, а душа мира божественна. Вселенная является единственным бытием, никакого другого быть не может. Её существо не отличается от её существования. Бог исполняет, осуществляет себя только посредством мира и в мире: «теогония» тождественна «космогонии». Душа есть частица божественного существа. Существо или вещество Бога есть существо или вещество мира. Божественное, единосущно миру.

Сам Аристотель в четвёртом столетии пишет о том, что мир божественен: «поскольку Бог не хранит в своём сознании как образцовые причины отдельные идеи всех вещей, он знает только лишь самого себя, но не творение».

Изначальная индийская мысль свидетельствует о подобном же представлении своими идеями Космического существа, Всеобщей души (Атман).

Осетинский ритуал жертвоприношения, где жертва символизирует Бога отдавшего своё Тело для создания всего сущего, говорит о коренном единстве мира и Бога.

В индоевропейских религиях Бог не может быть полностью отделён от мира.

Христианский дуализм для традиционного осетина и для индоевропейца неестественен и проистекает из коренного различия между миром и Богом. Можно сказать, что всё иудео-христианское богословие основывается на разделении тварного существа (мира) и нетварного (Бога). Изначальный источник творения совершенно отличен от природы. Мир не является божественным. Он не является «телом» Бога. Он не является способом существования божественного существа. У него нет ни божественной природы, ни божественной сущности. Всё, что не есть Бог, есть творение Бога. Как отмечал Ален де Бенуа: «Полностью чуждый миру, (христианский) Бог является антитезой всей чувственной действительности. Он не является гранью, совокупностью, уровнем, образом или качеством мира». «Мир полностью отличен от Бога, его создателя», - напоминал в 1870 г. Первый Ватиканский собор».

Клод Тремонтан французский католический учёный и публицист писал: «Идея творения подразумевает коренное различие между творцом и сотворенным, а также трансцендентность создателя». Подобное утверждение содержится в самом начале Библии: «В начале сотворил Бог небо и землю». Мир, согласно христианским воззрениям, не является «частью» Бога, потому что тогда он тоже был бы божественным. Бог также не породил мир, потому что мир не является единосущным ему. Он сотворил его. Поэтому человек должен подчиняться Богу как своему создателю.

Из сказанного выше можно заключить, что иудео-христианскому единобожию свойственна не только вера в единственного бога, но также, приверженность дуалистическому взгляду на мир. Бог с одной стороны, его творение с другой.

Осетинское единобожие имеет иной характер. И понимание его исходит из иной идеи творения, схожей с религиями индусов и даосов имеющими индоевропейские корни. Прежде мир был «немым и тёмным» затем появился Свет и этот Свет дал начало всему сущему. Вся твердь во вселенной есть суть преобразованый Свет. Именно Свет, Бог выбрал своим обиталищем и именно Свет есть Бог. Мир Света (Рухс Дуне) есть Истинный Мир(Æссæг Дуне). Бог в основе всего. Бог отдал Себя в жертву как Свет (при этом, сохраняя себя как Свет), и проявляется во всём многообразии вселенной. Различные дауджита (энергии, силы наделенные мерой и правом) в этой религии могут соответствовать различным образам, в которых являет себя Божество. Поэтому материя и животные существа есть суть творения из «Тела» Бога. Его частицы, связанны «единым телом». Каждое материальное проявление есть часть Бога, часть единого целого и имеет божественную природу и Божественную сущность. Видимая раздельность материального мира есть иллюзия - Мæнг Дуне.

Осетинская религиозная традиция целостна и ей не свойственен дуализм, Бог и творение не разделимы. Поэтому человек не раб Божий, но частица Его, Сын Его. Поэтому он не должен быть унижен, поэтому вопросы чести для традиционного осетина не на последнем месте. Именно поэтому он не безволен и не слаб, он не раб и не марионетка, он целостен и совершенен ибо в «его сердце» Бог. Он неразделим со всем Божественным миром и в этом осознании единства черпает свои силы. Как плоть Бога, он творец своей реальности, творец своего мира в котором обитает. И лишь такое понимание делает самого человека ответственным за свои поступки, дает ему силы для самоконтроля и самодисциплины. Осознание единства всего Сущего и своей неотделимости от этого Сущего, пробуждает в нём истинное уважение к окружающим людям и бережное отношение к природе...

(А. Чочиев)

«…Измеряя славные корни свои»

История осетинского народа уходит корнями в такую глубь веков, что познать истину о его происхождении и предназначении до сих пор ещё никогда не представлялось возможным. Догадки отдельных исследователей казались фантастическими. Проступающие при этом контуры необычайного былого величия народа – невозможными при сопоставлении с реалиями сегодняшнего дня. Кроме того, хоть и непререкаем авторитет Ж.Дюмезиля и В. Миллера, доказавших, что единственными наследниками создателей «Нартского эпоса», культуры и языка скифов, сарматов и алан являются осетины, тем не менее итоги их научных обоснований упорно замалчивались, позволяя, тем самым, претендовать на эту роль и представителей некоторых других народов.

Наверное, происходило это и по воле Высших сил. До срока, до наступления сужденного времени история Осетии должна была быть покрыта тайной и пребывать в забвении, иначе малочисленным наследникам не только скифов и алан, но ещё раньше - Нартов, Атлантов и Гиперборейцев - просто не дали бы выжить физически в эпоху Мрака и Тьмы. На несколько сотен последних лет об аланах забыли, а осетин с ними не отождествляли..

Как известно, Великая Алания была разгромлена войсками Тимура в начале 15 века. Часть равнинных жителей тогда погибла, другие были вынуждены покинуть свои земли, уходя на Запад и Восток.

А Священные горы Центрального Кавказа охраняли стоявшие насмерть в созданных ими наскальных крепостях, башнях и укреплениях несколько тысяч человек, оставшихся непокорёнными. Те, кто не дал даже такому сильному, коварному и жестокому врагу проникнуть в святая святых и овладеть охраняемой ими Тайной. Эти стойкие и могучие представители алан не только выжили в суровых условиях гор, но и, благодаря своей изолированности от внешнего мира, сумели сохранить великую Доктрину Ариев, содержащуюся в их кодексе чести, миропонимании, традициях, этикете, духовной культуре – в их «ӔГЪДАУЕ». Им удалось пронести сквозь века в первозданном виде и бессмертный Эпос Нартов, в котором зашифрованы сведения об истории всего человечества.

Это был великий подвиг народа. Народа, вопреки всему сумевшего сохранить и свою самобытную Веру, и свои обычаи, традиции и древние ритуалы. Если бы только знали те, кто называл осетин тёмным, забитым, отсталым народом о том, кем он является на самом деле и какие великие Знания охраняет!

Сейчас настаёт время, когда должен упасть полог Тайны, покрывающей удивительное прошлое осетин, народа, который словно птица Феникс вновь должен восстать из пепла, имея в генах духовный стержень своих поистине божественных предков. Ещё 1922 году воин и посвящённый Сослан Темирханов писал: «Если бы знали мы, кем были наши предки, и какие великие дела они совершали – мы бы с гордостью носили имя «Ирона» и не допускали ничего недостойного. Пора и нам, осетины, узнать свою историю».

Подтверждением подобных выводов могут послужить и приведённые ниже цитаты.

«Счастливы должны быть осетины, измеряя славные корни свои», - утверждал известный художник, философ Н.К. Рерих. Ещё более загадочно и интригующе звучат слова его соратницы и жены Е.И. Рерих, в 1933 году получившей информацию от Махатм и содержащуюся в её «Письмах»:

«Среди аланов пробуждайте сознание, что Кавказ есть третья вершина будущей эры. Пусть помнят, что их горы хранят талисман Братства, что Кавказ несёт в себе единую великую мечту Огня, почитание Огненного мира можно находить среди ещё неизвестных вершин. Аланы пусть вспомнят Моё Водительство, когда часть камня была заложена, чтобы в суждённый срок засиял магнит Третьей Вершины».

Приведу и слова Францисканского монаха Раньо Неро, который ещё в 14 веке предрекал: «Религия ОГНЯ и СОЛНЦА в XXI веке ПОЗНАЕТ ПОБЕДНОЕ ШЕСТВИЕ».

А вот пророчество знаменитого средневекового врача и алхимика Парацельса, жившего в 15 веке: "Есть один народ, который Геродот называет гипербореями… Гипербореи познают и сильный упадок, и огромный расцвет. У них будет три падения и три возвышения. Знамя креста будет водружено на одной из горных вершин этой страны.

В этой самой стране гипербореев, о которой никто никогда не думал как о стране, в которой может случиться что-то великое, над униженными и отринутыми воссияет Великий Крест. (Подразумевался не христианский крест, а древний символ арийской идеологии.( прим. А.Т.). Воссияет Божественный Свет с горы гипербореев, и его увидят все жители Земли».

О мифическом народе древности - гипербореях (как их называли греки) сегодня пишут очень много. В Заполярье, на Кольский полуостров, где (до смещения полюсов Земли около 10 тысяч лет назад), предположительно, находилась Гиперборея. ежегодно отправляются научные экспедиции, публикуются многочисленные монографии. Российские учёные с воодушевлением доказывают, что это прародина русичей.

В своей потрясающей книге «Три слезы Бога» наш соотечественник, Слава Джанайты, занимающийся исследованием исторического и культурного наследия осетин доказывает, что: «ГИПЕРБОРЕИ - ЭТО НАРТЫ - ГУЫППЫРСАР БОРАТЁ, НАРОД, БЛИЗКИЙ К БОГАМ И ЛЮБИМЫЙ ИМИ». (Хотя, в целом, он рассматривает период жизни предков осетин, Нартов–Асов, в 4-5 тыс. до н.э. в горах Кавказа, уже после эры похолодания, распада индоевропейской общности и их исхода с Севера).

Гиперборейской же теории прошлого нашего народа посвятила свой, поистине, фундаментальный труд Людмила Магкеева. В преддверии Нового, 2010 года, увидела свет одна из трёх её книг «Последние из Арктогеи-Арсии». Изучением источников, сбором информации и доказательств по этой теме Людмила занимается с 1995 года. К началу этого ответственного, сложного и неизведанного пока, пути её подтолкнуло изучение «Тайной доктрины» Е.П. Блаватской и трудов А. Дугина и Г. Вирта, посвященных Гиперборее-Арктогее. Исследование данных, приводимых учёными, и проведение параллелей с известными ей текстами Нартского эпоса, страницами истории и традиций осетин привели её к потрясающим открытиям.

ЛЮДМИЛА МАГКЕЕВА «Последние из Арктогеи-Арсии»:

«О том, что осетины являются хранителями арийских знаний говорит тот факт, что в традиции осетин до сих пор фигурируют указанные Блаватской камни –«Цыкурайы фардыг» («Бусина желаний») и «Звёздный камень» (метеоритный камень, из которых Нарты, а затем осетины складывали Круг для Ныхаса».

«В «Тайной доктрине» есть доказательство того, что Нарты- титаны, люди 3 коренной расы обитали в Арктогее. Следовательно, Нартский Эпос зародился в Гиперборее – Арсии. Блаватская приводит слова Аполлодора из «Мифологии» Кинга: «Золотые яблоки находились в Гиперборейской Атлантиде» и далее : « Они сеяли утром, жали в полдень и собирали плоды вечером». ( На Севере год разделён на 6 месяцев дня и 6 месяцев Ночи). В Нартском Эпосе также сеяли утром, вечером собирали урожай, а в знаменитом нартовском саду росла одна чудесная Яблоня».

Книга Л. Магкеевой посвящена и попытке расшифровки смысла древних символов, заложенных в традициях и ритуалах осетин. Крест, круг, квадрат, определённые числа, молитвенные места, национальные танцы, распознавание тайного смысла и значения слов с помощью дешифровки и многое другое становится объектом внимания исследователя.

Людмила впервые поведала и провела сопоставления по данным мифологии с древним народом Туата де Даннан (Доны Туата), пришедшего в Ирландию с Севера, как гласят легенды.

(«Дану, Дон, в кельтской (ирландской) мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных богов ТУАТА ДЕ ДАНААН, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев. Перед появлением в Ирландии Туата жили на северных островах, где получили свои несравненные эзотерические знания и откуда перенесли на остров свои четыре магических талисмана: Великий камень Фал, известный тем, что он издавал крик, если на него наступал будущий король, копье Луга, приносившее победу в битве всякому, кто держал его в руке, меч Нуаду, поражавший всякого, против кого он был направлен; котел Дагды, насыщавший всех, кто садился вокруг него». ( М.Б. Ладыгин «Краткий мифологический словарь»).

Раскрывающиеся одни за другими тайны свидетельствуют о том, что именно осетинам суждено было сохранить древнее, некогда мировое учение, бытовавшее в индоевропейском обществе. В культуре и языке нашего народа сохранились важнейшие характеристики арийских племён и все общеиндоевропейские святыни.

А история всего человечества, зашифрованная в мифах Нартского эпоса, «представляет наиболее достоверный источник из всех известных, ибо тексты были записаны в умах масс людей и прошли тысячи поколений: фольклор творился в среде участников событий, а их цензура нетерпима ко лжи, которую вполне терпят письменные тексты авторов, всегда зависимых от обстоятельств». (А. Чочиев)

Великий энциклопедист Мэнли Холл писал: «Далеко смотрели посвящённые древности... Чтобы быть уверенными в сохранении знаний – они выписали их на горных склонах, замаскировали колоссального размера изображениями, скрыли в мифах. Мудрость их будет сокрыта до тех пор, пока нынешняя раса не научится читать универсальным языком символизма».

И сегодня, наконец, мы становимся свидетелями того, что появляются люди, которые начинают постигать этот таинственный язык, пытаются расшифровывать древние Знания, раскрывать смысл таинственных символов. У нас, в Осетии (если не учитывать первых Посвящённых - Коста Хетагурова, Сослана Темирханова и Дзамбулата Дзантиева, которым открылась часть Знаний в начале ХХ века), постижению Тайны наших предков, языка и культуры посвятили свои труды Е.А. Газданова («Мы и вечность»), Д. Макеев («Основы вероисповедания осетин. Тайна древних асов»), Ёттагон (Э. Тедтов «Два тысячелетия одиночества»), А. Чочиев («Нартология: Арии-Ас-Аланская цивилизация» и др.), М. Джусоев («Один» и др.), З. Цораев («Мифический смысл и социальный код»), С. Джанайты («Три слезы Бога»). И, наконец, Людмила Магкеева, которой удалось провести в своей книге вдумчивый историко-лингвистический и этимологический анализ. Помимо завидной эрудиции она обладает и редким даром, присущим ей как творческому человеку - чувством языка и интуитивным пониманием глубинного смысла слов, что неведомо учёному-педанту. Для раскрытия генетических корней своего народа она решительно выдвигает смелые идеи, приводит массу фактов, не умещающихся в прокрустово ложе господствующих догм.

Сейчас готовятся к изданию две другие части книги «Последние из Арктогеи». И очень хочется надеяться, что знания, которыми Людмила Магкеева щедро делится с нами, смогут не только пробудить в нас кровь легендарных предков, но и послужат стимулом для молодого поколения осетин. Первые камни начала эпохи Возрождения заложены.

Слово за вами, потомки Нартов!

Алина Туаева,
поэт, член Союзов журналистов и писателей России

Источник: http://osetins.com/print:page,1,1452-iz ... -svoi.html